Da tolerância ao Outro à celebração das diferenças: diálogo e alteridade em Direitos Humanos e Religião (parte 2 de 4)

“As pesadas saias usadas pelas mulheres de classe média em meados do século XIX eram desconfortáveis e cerceavam seus movimentos. Nos anos 1850, as defensoras dos direitos das mulheres passaram a adotar trajes alternativos, compostos por calças largas sob uma saia mais curta, sendo amplamente ridicularizadas, como nesta caricatura, que lhes atribui acessórios e comportamentos masculinos. Aquelas que experimentavam tais trajes eram alvo de tanta atenção indesejada que a experiência acabava sendo mais desagradável do que as restrições de movimento impostas pelas roupas tradicionais.” (Via History Project)

Por Cristiana Serra | Continuação deste post

Estávamos discutindo (aqui) racismo e as violências e discriminações sofridas pelos negros por meio da imposição de uma história única de inferioridade e submissão que lhes é imposta e que os animaliza, reduzindo-os a um corpo muito apto para o trabalho físico e sexualizado e, portanto, tornando-os menos humanos do que o dos brancos. Porém, é imperativo que eu faça uma ressalva: minha capacidade de discorrer a esse respeito tem uma limitação evidente. Sendo branca, meu conhecimento sobre as violências sofridas pelos negros é necessariamente restrito, pelo motivo muito simples de que eu não as sinto na pele. Ou, para usar a expressão da palestina Rafeef Ziadah no poema que apresentei, meu corpo não é massacrado por elas.

Porém, nesta nossa cultura que estabelece um dualismo entre a intelectualização (superior) branca e a corporificação (inferior) negra, brancos e negros ocupam espaços assimétricos e sua autoridade enunciativa é desigual, quer dizer, as vozes dos negros são subalternas às dos brancos, assim como as vozes das mulheres (brancas e negras) são subalternas às dos homens (brancos e negros). Um branco, mesmo que não tenha adquirido nenhum conhecimento sobre identidade negra e racismo, e apesar de não ter uma experiência identitária negra, é sempre mais autorizado do que os negros a discorrer acerca de temas como identidade negra e racismo.

Por isso, o fato de eu ser uma pessoa branca, apresentada a vocês como uma profissional de formação universitária e posta no lugar de “palestrante” pelas autoridades competentes desta universidade, dirigindo-me a vocês com um discurso, verbal e gestual, a partir do qual vocês podem identificar uma certa posição na sociedade por conta das histórias que vocês sabem sobre a nossa sociedade, certamente contribui para que o que eu digo sobre racismo receba mais atenção e aprovação do que recebem diariamente enunciados de conteúdo semelhante ou idêntico vocalizados por um negro ou negra, engajados ou não no enfrentamento do racismo. Mais: o fato de eu ser branca certamente contribui para que o meu enunciado não receba críticas que receberia se fosse enunciado por um negro ou negra, engajados ou não no enfrentamento do racismo.

Há aqui um exercício a fazer no sentido da desconstrução das histórias que contamos sobre “brancos” e “negros”. Quem são @s negr@s? O que é um@ negr@? Quem é negr@? Não existe uma identidade negra homogênea e estável, fundada na natureza biológica, transcultural e transtemporal. Contudo, por mais que possamos questionar as histórias que criam o dualismo fundador dessas duas categorias, qualquer branc@ que participe de debates sobre o racismo e defenda os direitos d@s negr@s terá de adotar uma posição de abertura em relação ao Outro, mantendo-se na disponibilidade de ouvir sua voz. Não tem a obrigação de concordar, pois ninguém tem obrigação de concordar com nada, mas deve, no mínimo, estar dispost@ a ouvir, sempre.

(Esses quatro primeiros parágrafos são uma paráfrase de trechos deste texto de Fabiano Camilo.)

Dito isso, proponho-me a falar de uma história que é minha: a história da “mulher”. Mas quem são as mulheres? O que é uma mulher? Quem é mulher? Será que existe uma identidade feminina homogênea e estável, fundada na natureza biológica, que seja transcultural e transtemporal? Ou qualquer identidade definida será sempre uma história construída e repetida até ganhar força de uma realidade “natural” ou “normal”?

Da tolerância ao Outro à celebração das diferenças: diálogo e alteridade em Direitos Humanos e Religião (parte 1 de 4)

Ziraldo | Fonte: Cartilha sobre Direitos Humanos, disponível para download aqui

Por Cristiana Serra

Ontem, 19 de setembro, tive o prazer de participar, a convite do querido Roberto Teixeira Corrêa, da Semana da CRE (setor de Cultura Religiosa do Departamento de Teologia) da PUC-Rio. Como este ano o evento teve por tema “Religiões e Direitos Humanos: ‘A Paz é fruto da Justiça’ (Is 32,17)”, abordei, na minha palestra (na verdade, três aulas para diferentes grupos, compostos por várias turmas, que lotaram o Salão da Pastoral), a questão da alteridade. Foi uma experiência riquíssima para mim, sobretudo pela troca com alunos e professores, aos quais sou profundamente grata pela acolhida calorosa.

A matéria-prima da minha clínica, como psicóloga, são histórias — e muitas vezes eu sinto que minha tarefa principal é ajudar meus clientes a resgatar, (re)encontrar, (re)conhecer, ressignificar as histórias que el@s contam a seu próprio respeito. Partindo desse ponto de vista peculiar que meu trabalho me dá, portanto, vamos começar exatamente por aí: por histórias. Ou melhor, por uma história:

A Declaração Universal dos Direitos Humanos da ONU começa com as seguintes palavras: “considerando que o reconhecimento da dignidade inerente a todos os membros da família humana e de seus direitos iguais e inalienáveis é o fundamento da liberdade, da justiça e da paz no mundo”. Por isso, sublinho estas duas palavras — dignidade e igualdade — para começarmos nossa reflexão por aqui também.

Certas palavras podem ter muitos sentidos e dar margem a muitas interpretações. É como se pudessem contar muitas histórias diferentes. “Igualdade”, por exemplo, conforme visto nas imagens acima e abaixo.

Autor desconhecido

Como diz a escritora nigeriana Chimamanda Adichie, em sua TED Talk sobre “O perigo de uma história única”, o modo como as histórias são contadas, quem as conta, quando e quantas são contadas, tudo isso depende do poder. “Poder”, diz ela, é a capacidade não só de contar a história de outra pessoa, mas de fazer desta sua história definitiva. Nesse sentido, uma das maiores violências que podemos cometer contra outro ser humano ou povo é superficializar suas histórias, reduzindo-as a uma única e negligenciando as muitas outras que também os constituem. A “história única” cria estereótipos — e o problema dos estereótipos não é que sejam falsos, mas o fato de serem incompletos; fazem com que uma história torne-se a única história — e priva as pessoas justamente de sua dignidade; dificulta o reconhecimento da nossa humanidade comum; enfatiza nossas diferenças, em vez de nossas semelhanças; e impede que nos identifiquemos com o Outro. Daí a importância de abrirmos canais que possibilitem a instauração de um equilíbrio de histórias, a fim de que outras narrativas também possam se fazer ouvir. Afinal, as histórias podem ser usadas para expropriar e malignificar, mas também podem ajudar a capacitar e humanizar; podem destruir a dignidade de um povo, mas também reparar essa dignidade perdida.

Mas quem é esse Outro que nos causa tanto estranhamento e temos tanta dificuldade em reconhecer? A poetisa e ativista palestina Rafeef Ziadah, em sua poesia “We teach life, Sir” (“Nós ensinamos a vida, senhor”), toca justamente nesse ponto — nas feridas causadas quando se priva alguém de sua voz e se impinge à pessoa uma versão simplista e reduzida de sua própria história.

Não se trata, aqui, de tomar o partido de palestinos ou israelenses, árabes ou judeus. Trata-se, muito pelo contrário, de ressaltar a imperiosa necessidade de mais histórias para humanizar os diferentes lados, e possibilitar que se toquem em sua humanidade comum — como se buscou fazer no movimento Jews & Arabs Refuse To Be Enemies, que, para se contrapor à história única de ódio entre esses dois povos, conta histórias de pessoas, judeus ou árabes, que se recusam a ser inimigos entre si.